Учения софистов. Софистика - это уникальная философская школа античности


Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Возникновение софистики

В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В V веке до н. э. ситуация изменилась. Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения - народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя - сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Софисты - «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Платон в трактате «Горгии» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; оно есть «мастер убеждения».

Софисты: Протагор, Горгий и Продик

Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н. э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления, и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (ок. 483-375 гг. до н. э.), выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Например, мы считали человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься.

Продик (470-460 гг. до н. э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, то есть различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Продика считал своим учителем Сократ, особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. .....................................

Софисты (дословно: σοφιστης – изобретатель, мудрец) — мудрецы, преподающие философию и другие дисциплины в Древней Греции за деньги. Основные положения философии софистов, отличающиеся от учений философов иных школ, которые преподавали бесплатно, выделяются зачастую абсурдностью диалектико-логических правил, общепринятых в то время.

Учения софистов, как и происхождение общего течения софистики и закат их деятельности датируется V-IV в. до нашей эры – по IV век нашей эры.

Школа софистов. Представители

Наиболее яркими представителями софистики являются:


  1. Протагор Абдерский (из Абдер) — один из старших софистов, виднейший представитель школы софистики, из числа ее родоначальников. Странствующий преподаватель, скептик и материалист. Ему принадлежит тезис: «Человек – есть мера всех вещей». Аналитики утверждают, что с Протагором, иногда опасался дискутировать даже Сократ. Погиб во время кораблекрушения.
  2. Горгий . ученик Эмпедокла. Странствующий знаменитый учитель и теоретик красноречия. Знаменит своей Олимпийской речью на играх 392 года, в которой призвал всех присутствующих к борьбе с варварами.

Подробней о деятельности этих персон можно ознакомиться в диалогах Платона «Протагор» и «Горгий». Кстати, именно из таких произведений Платона, как «Апология Сократа» , «Пир» «Государство», «Менон», «Софист» можно вывести предположение о том, что софисты крайне не любили, но опасались и уважали выдающихся «Философов-одиночек» таких как в том числе. Потому, что многие юные мужи предпочитали учиться уму именно у таких как Сократ. Софисты противопоставляли свое учение учению Сократа, а сам Сократ составлял крайне сильную конкуренцию течению и учениям софистов.

Исследователи античной философии классифицируют эпоху существования софистов на три периода:

  1. Классический период датирован началом V первой половиной IV веков. Представители, так называемые старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и тд.
  2. Второй период – II – начало III века нашей эры.
  3. Третий период – III – ΙV век нашей эры.

Философские идеи софистов

С точки зрения философии утверждения софистов и направление софистики являли собой свод выборочных, разносторонних концепций, теорий и мировоззренческой систематики. В общем, течение софистики лишь поначалу создает свои учения, но позже уже производит на свет довольно небольшое количество своих теорий, подбирая, вбирая, модернизируя, видоизменяя философские взгляды иных течений, представителей философской мысли, и ярких периодов философской жизни.

Особенности философии софистов

Нормы морали и этики у софистов абсолютно произвольно отображаются в зависимости от временных рамок. Эти нормы трактуются с точки зрения концепции релятивизма (т.е. теории относительности), иными словами, софисты утверждали, что один и тот же человек способен воспринимать одно и то же явление по разному, в зависимости от множества влияющих на него факторов (настроение, состояние и тд).

Философские взгляды софистов, софистику критиковали такие выдающиеся мыслители как Сократ и . Также, в число критиков входят представители сократических школ, таких как , и . Позже, постепенно в учениях софистов становилось все меньше конструктивных философских концепций. Софистика со временем начала выходить на уровень, «качественной риторики», то есть оставалась лишь риторика и искусство побеждать в спорах, но это искусство искусством мыслить назвать было бы не совсем корректно. Хотя, конечно, на самом банальном и обыденном уровне, определенно, это сделать можно.

Религиозные взгляды софистов

Значительное количество софистов, большая их составляющая часть по определению своему являлись приверженцами агностицизма, либо атеизма.

Так, например, знаменитый Протагор, будучи агностиком, сыскал себе славу представителя воинствующего атеизма и полного безбожника. Тут необходимо подчеркнуть тот факт, что обвинения в безбожничестве и богохульстве были предъявлены Сократу, за что последний и был казнен (хотя и не только за это).

В своем труде «О богах» Протагор писал о следующем:

О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому, что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос темен и людская жизнь коротка.

Софисты (с греч. «мудрец, создатель») – древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители философского направления.

Учителя тех, кто желал правильно мыслить, говорить и делать. Они искали состоятельных юношей, желавших далеко пойти в политическом смысле или сделать иную сногсшибательную гражданскую карьеру.

Две группы софистов:

- «старшие»: Они представляли собой скорее набор методик, а не какую-то единую школу или же течение. Наследники натуралистов, поскольку пытаются объяснить все существующее рациональными причинами, указать на относительность всех вещей, понятий и феноменов, а также поставить под вопрос основы современной им морали.

Философия софистов старшего поколения разрабатывалась Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком, Антифонтом и Ксениадом.

- «младшие»: «Учителя мнимой мудрости», - отзывался о них Аристотель. Они исповедовали крайний релятивизм и пришли к выводу о том, что понятия добра и зла практически не отличаются друг от друга. То, что может быть хорошим для одного человека, плохо для другого. Кроме того, людские установления очень сильно отличаются от природных законов.

Представители:

1. Протагор (481 – 411 до н.э.):

Ученик знаменитого Демокрита. Учение об атомах и пустоте, а также множественности миров, постоянно гибнущих и возникающих вновь, он развил в идею об относительности вещей. Философия софистов с тех пор стала символом релятивизма. Материя преходяща и постоянно изменяется, и если что-то гибнет, то иное приходит на его место. Таков наш мир, утверждал Протагор. Так и со знанием. Всякому понятию можно дать противоположное толкование. Известно также, что Протагор был автором атеистического сочинения «О богах». Оно было сожжено, а сам философ обречен на изгнание.

Протагор объявил, что люди являются мерилом всего. Все, что мы говорим об истине – это всего лишь чье-то мнение.

Представитель «старших».

2. Горгий (480 – 380 до н.э.):

Возглавляя Леонийское посольство в Афинах. Горгий был одним из первых ораторов нового типа - не только практиком, но и теоретиком красноречия.

Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящихся в антитезе.

Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением.

Сохранились также выдержки из сочинения под названием О небытии, или О природе (Peri tu me ontos e peri physeos). Горгий пытался в ней обосновать три парадоксальных тезиса: а) ничего не существует; б) если бы что-то и существовало, то человек не мог бы этого познать; в) если бы даже он мог познать, то не был бы в состоянии этого выразить в словах и доказать другим людям.

Представитель «старших».

3. Гиппий (460 – 400 до н.э.):

Древнегреческий философ-софист и математик, современник Сократа. Он прославился умением произносить речь на любую тему без предварительной подготовки. В своих сочинениях о политике он различал правовые отношения по природе и по человеческому закону.

Представитель «старших».

4. Фрасимах (459 – 400 до н.э.):

Имя «Фрасимах» означает «агрессивный воин», что, возможно, оказало влияние на его роль в диалоге. Своей значимостью Фрасимах обязан главным образом Платону, сделавшему его персонажем своего диалога «Государство». Как человек мыслящий, Фрасимах имеет достаточно много общего с философами, чтобы иметь возможность защитить философию в городе.

Представитель «младших».

Софисты развивали учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. -- 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо. софистика мировоззрение субъективизм речь

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. -- все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей -- знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», -- утверждал Антифонт.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания - человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным - в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

В данной главе можно сделать небольшой вывод о том что софисты являлись платными учителями своей собственной «истины» которую возрождали и учили таким образом находить все уловки спора.

Таким образом, просветительская деятельность софистов была направлена против морального догматизма, и имела ярко выраженный гуманистический смысл. В центре их внимания был человек, который имел право на творчество морального закона.

На основании вышеизложенного, можно сделать вывод:

  • 1) Софистика - это учение, которое было сформировано в Афинах имевшая своих платных учителей, которые боролись за свою «истину»;
  • 2) Появляются эпохи софистики разделённые на: классическую (древнюю софистику), новую (представителями являлись: Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и др.) и позднюю софистику. Появлялись люди, которые умели склонить на свою сторону народ и тем ценнее и неизбежнее должно было казаться преподавание данных людей. После такого наставничества можно было становиться оратором и народным вождем;
  • 3) Софисты дали основу другим современным наукам, например, таким как риторика. Каждый из них предполагал свои теории и делал свой вклад в развитие лингвистики, этики, гносеологическому релятивизму и философии;
  • 4) Они вносили своё мировоззрение в философию, затрагивая диалектику и нигилистические теории;
  • 5) Центром внимания софистов являлся человек.

Софисты (греч. sophistes – мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический период греческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами , считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя?».

- «Конечно».

- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».


Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин.Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому объективных знаний нет – есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик ) и младших (Алкидам, Линофрон, Критий ). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus – относительный – философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе .

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе , а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами , т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира , то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.)

Согласно легенде, Херефонт , который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее » (Платон, Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек – мера всех вещей». Но в действительности именно его философия сконцентрировала греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо. Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа – «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя!» и утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его философии.

Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Сократ – мыслитель, в ком тесно взаимосвязаныЛичность и его учение. Жизнь Сократа невозможно отделить от его идей, от его творчества, пусть и ненаписанного. Поэтому как ни о ком другом я буду много говорить остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную значимость для его философии.

(Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми, но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных учреждениях. Это – Сократ.

Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах.

Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни, деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон» ). Однако этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон «Пир» ) отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона, полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

Алкивиад: « Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215 b).

Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает чувство стыда. Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит, считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).

Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы, насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».

Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие философа.Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к своеобразию духовного облика Сократа.

Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя, который первым среди философов предпринял исследование идеального и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых вещей.

error: